نموذج الجسم في الطب الصيني التقليدي⟨The body in traditional Chinese medicine⟩ يتكوّن من العناصر التالية:
المواد الأساسية
تشي (Qi) – الطاقة الحيوية، وجينغ (Jing) – الجوهر، وشين (Shen) – الروح، وهي عناصر تُغذّي وتحمي أعضاء زانغ-فو (Zang-Fu)
الميريديان أو القنوات (Jing-Luo) التي تربط أجزاء الجسم وتوحّده
ويُنظر إلى كل تشخيص على أنه نمط من اختلال التوازن يؤثر على عضو واحد أو أكثر، مثل:
نقص طاقة الطحال
اشتعال نار الكبد
غزو البرد للمعدة
ويتمحور كل علاج في الطب الصيني التقليدي حول تصحيح هذا الاختلال وإعادة التوازن داخل الجسم.
يركّز النموذج الصيني التقليدي على الوظيفة. لذلك فإن “الطحال” في الطب الصيني التقليدي ليس جزءًا محددًا من اللحم أو عضوًا تشريحيًا بعينه، بل هو جانب وظيفي يرتبط بعمليات التحويل والنقل داخل الجسم، وكذلك بالوظائف الذهنية المتعلقة بالتفكير والدراسة.
وبالمثل، فإن سان جياو (San Jiao) أو المُسخّن الثلاثي لا يقابله أي تركيب تشريحي في الجسم، ويُعد كيانًا وظيفيًا بحتًا دون مقابل تشريحي مباشر.
يقوم الطب الصيني ونموذج الجسم فيه على توازن العناصر الخمسة: الأرض، المعدن، الماء، الخشب، والنار. وترتبط هذه العناصر ببعضها بشكل مستمر وديناميكي، حيث يؤثر كل عنصر في الآخر ويؤثر عليه.
ويرتبط كل عنصر بأعضاء مختلفة في الجسم، حيث تُعتبر الأعضاء تجسيدًا لصفات هذه العناصر، وتؤثر بدورها في الجوانب الجسدية والنفسية للجسم بطرق مختلفة.
كما يُصنَّف كل عضو ضمن أحد نظامين: الين (Yin) أو اليانغ (Yang). وتُعد طاقتا الين واليانغ متعارضتين ولكن في الوقت نفسه متكاملتين ويعتمد كل منهما على الآخر. وعندما تتحد هاتان القوتان، فإنهما تُنتجان طاقة متوازنة تُعد أساسًا لاستمرار تدفق الحياة.
تمثّل أعضاء الين (Yin): الأنوثة، البرودة، الانقباض، الظلام، والخضوع.
أما أعضاء اليانغ (Yang) فتمثّل: الذكورة، التمدّد، الحرارة، الحركة، والفعل.
ويجب أن يكون هذا الازدواج (الين + اليانغ) في حالة توازن، وإلا فإن اختلاله قد يؤدي إلى حدوث أمراض في الجسد والعقل.
كما يتحكّم كل عضو في مسارات طاقة تقوم بتوزيع تشي (Qi) وربط جميع أجزاء الجسم ببعضها البعض. وتُسمّى هذه المسارات الميريديان (Meridians).