تغير الفن الجنائزي الروماني مع مرور الوقت خلال فترتيّ الجمهورية والإمبراطورية وشمل العديد من الأشكال المختلفة. استخدم الرومان ممارستين رئيسيتين للدفن على مر تاريخهم، إحداهما إحراق الجثث، والأخرى دفنها. تشمل الأوعية التي نتجت عن هذه الممارسات التوابيت، وصناديق الرماد، والجرار، والمذابح. بالإضافة إلى ذلك، استُخدِمت أشكال شائعة من المباني مثل الأضرحة واللوحات التذكارية والآثار الأخرى لإحياء ذكرى الموتى. حددت الطبقة الاجتماعية والدين وعوامل أخرى الطريقة التي تُحيا بها ذكرى الرومان. فبينما بُنيت آثار الموتى التذكارية داخل المدن الرومانية، دُفِنت بقاياهم نفسها خارجها.
بعد نهاية حكم الحضارة الإتروسكانية، أصبح المشرعون الرومانيون صارمين للغاية فيما يتعلق بأخلاقيات التعامل مع جثث الموتى. كانت القضية الأساسية في هذا الشأن قانونية وأخلاقية دفن الموتى داخل حدود المدينة؛ كان الإجماع تقريبًا من البداية على نقل الموتى خارج حدود البوميريوم لضمان فصل أرواحهم عن الأحياء، وظل العديد من السياسيين حازمين في فرض الفكرة بشكل جيد أثناء فترة الإمبراطورية. يُذكِّر شيشرو قراءه بقانون اللوائح الإثني عشر: «لا يُدفن الميت أو يحرق داخل المدينة» (محاورة عن القانون 2،23: 58) بعد ثلاثة قرون، كتب يوليوس باولوس برودينتسيموس في كتابه القرارات، «لا يُسمح لك بإحضار جثة إلى المدينة في حالة تلوث الأماكن المقدسة فيها. كل من يتصرف ضد هذه القيود المفروضة يُعاقب بشدة غير عادية. ولا يُسمح لك بحرق جثة داخل أسوار المدينة» (1، 21: 2-3). كان لدى العديد من البلدات والمقاطعات الرومانية قواعد مماثلة، غالبًا في مواثيقها، مثل قانون أورسونيسس. أصبحت الاستثناءات من هذا المبدأ أكثر تكرارًا، خاصةً خلال فترة نهاية الجمهورية، وإن كان ذلك فقط لأهم القادة. استُخدمت طرق إحياء ذكرى الموتى بصفتها اعترافًا بالآلهة، بل وخدمت كذلك بصفتها وسيلة للتعبير الاجتماعي تصور القيم والتاريخ الروماني.
استمر المسيحيون الأوائل في هذه العادة حتى العصور القديمة المتأخرة، لكنهم أحبوا أن يدفنوا قرب قبور الشهداء؛ كانت سراديب الموتى والكنائس العظيمة التي نشأت حول أطراف روما خارج الأسوار.