فهم حقيقة حرية الاعتقاد في روسيا

يرتبط بروز وسلطة الجماعات الدينية المختلفة في روسيا ارتباطًا وثيقًا بالوضع السياسي في البلاد. في القرن العاشر، تبنى الأمير فلاديمير الأول، الذي غير دينه بمساعدة مبشرين من بيزنطة، المسيحية بصفتها الديانة الروسية الرسمية. بعد ذلك بنحو ألف عام، أصبحت الأرثوذكسية الروسية المذهب الرئيسي للبلاد.

على الرغم من أن دستور الاتحاد السوفيتي السابق يكفل شكليًا الحرية الدينية، فإن الأنشطة الدينية كانت مقيدة إلى حد كبير، واعتُبرت العضوية في المنظمات الدينية تمثل تعارضًا مع العضوية في الحزب الشيوعي. بناء على ذلك، مثلت الدعوة العلنية المتعلقة بالمعتقدات الدينية عائقًا أمام تقدم الأفراد. في حين سُمِح بالتعبير الحر عن المعتقدات المسيحية خلال الحرب العالمية الثانية، بسبب سعي الحكومة نحو الحصول على دعم المسيحيين واليهود في الحرب ضد الفاشية، أُعيد فرض القيود عندما وضعت الحرب أوزارها.

في ثمانينيات القرن العشرين، وفي ظل نظام ميخائيل غورباتشوف الإصلاحي، أُعلن عن سياسة الانفتاح (الغلاسنوست)، وهو ما سمح بقدر أكبر من التسامح مع الممارسة غير المقيدة للدين. مع تفكك الاتحاد السوفيتي، أصبحت الحرية الدينية حقيقة واقعة، وهو ما كشف عن أن قطاعات كبيرة من السكان كانت لاتزال تمارس طائفة متنوعة من المعتقدات. اعتبر القوميون الروس، الذين برزوا في تسعينيات القرن العشرين، الكنيسة الأرثوذكسية الروسية عنصرًا رئيسيًا من عناصر الثقافة الروسية.

لدى الحكومة الروسية عدد من القوانين المناهضة للتطرف الديني والتمويل الأجنبي للمنظمات غير الحكومية، بما في ذلك قانون ياروفايا، يمكن استخدامها لتقييد ممارسات الأقليات الدينية، مثل التبشير بالإنجيل أو استقدام المؤلفات الدينية الأجنبية. يقول منتقدو هذه القوانين أن الحكومة الروسية تعطي الأولوية للكنيسة الأرثوذكسية الروسية، جاعلة إياها كنيسة غير رسمية للدولة.

تحسنت الظروف بالنسبة لبعض الأقليات الدينية مع بقاء معظم هذه الأقليات على حالها إلى حد كبير، وظلت سياسة الحكومة تساهم في حرية ممارسة الدين بشكل عام بالنسبة لمعظم السكان. واصلت بعض الهيئات الفيدرالية، مثل دائرة التسجيل الفيدرالية، والعديد من السلطات المحلية، تقييد حقوق قلة من الأقليات الدينية. لا تزال العقبات القانونية التي تحول دون التسجيل بموجب قانون حرية الضمير والجمعيات الدينية الصادر في 1997 (قانون عام 1997 الذي ينص على المسيحية الأرثوذكسية والإسلام واليهودية والبوذية بوصفها ديانات تقليدية) تلحق الضرر بشكل خطير ببعض الجماعات الدينية التي تعتبر غير تقليدية. هناك دلائل على أن أجهزة الأمن، بما فيها جهاز الأمن الفيدرالي الروسي، تعامل قيادات بعض الجماعات الإسلامية على أنها تهديدات أمنية.

كانت هناك تقارير عن انتهاكات وتمييز مجتمعي على أساس العقيدة أو الممارسة الدينية. لم تكن المسائل الدينية مصدرًا للتوتر أو المشاكل الاجتماعية بالنسبة للغالبية العظمى من المواطنين، ولكن كانت هناك بعض المشاكل بين الأغلبية والأقليات.

كانت المقاومة ضد الأديان غير الأرثوذكسية السبب وراء مظاهر معاداة السامية والاحتكاكات بين الحين والآخر مع الطوائف المسيحية غير الأرثوذكسية. كان الناشطون المحافظون الذين يزعمون أنهم على صلة بالكنيسة الأرثوذكسية الروسية ينشرون أحيانًا منشورات سلبية ويعقدون اجتماعات احتجاج ضد الأديان التي تُعتبر غير تقليدية، بما في ذلك الطوائف الأرثوذكسية البديلة. أعلن بعض رجال الدين، التابعين للكنيسة الأرثوذكسية الروسية، عن معارضتهم لأي توسع في وجود الروم الكاثوليك والبروتستانت وغيرهم من الطوائف غير الأرثوذكسية.

قراءة المقال الكامل على ويكيبيديا ←