أوغوه-أوغوه (باللغة البالية : ᬳᭀᬕᭀᬄᬳᭀᬕᭀᬄ) هو تمثال فني نحتي في الثقافة البالية، يُعرض عادةً خلال موكب بانغروبكان، وهو تقليد هندوسي بالي يُقام للترحيب برأس السنة الجديدة (نييبي). يُشكّل هذا التقليد جزءًا من موكب تاور كيسانغا، وهو طقس هندوسي باليني يهدف إلى تحييد القوى السلبية في البيئة المحيطة و استرضاء الكائنات من العوالم السفلى قبل حلول السنة الجديدة. خلال موكب بانغروبكان، يرمز تمثال أوغوه-أوغوه إلى شرور الطبيعة البشرية أو السلبية في الكون. يُحرق تمثال أوغوه-أوغوه بعد انتهاء الموكب، كرمز للتخلص من تلك الصفات السلبية. وعادةً ما يحدث الحرق في مقبرة القرية.
تُصنع دمى أوغوه-أوغوه عادةً في كل بانجارٍ، وهو تنظيم مجتمعي باليني تقليدي يُعادل جمعية الحي . يُعدّ بوتاكالا، وهو كائن خارق للطبيعة أو ساكن العالم السفلي في المعتقدات الهندوسية، موضوعًا شائعًا في دمى أوغوه-أوغوه، ويُعتبر رمزًا للصفات السلبية في البشر. في العصر الحديث، تتخذ العديد من دمى أوغوه-أوغوه أشكال حيوانات أسطورية، أو شخصيات من مسرح الظل وايانغ أو الأدب الهندوسي، وحتى آلهة هندوسية. يمكن صنع دمى أوغوه-أوغوه كتماثيل فردية أو أزواج أو مجموعات. المواد الشائعة المستخدمة هي الخيزران أو الروطان المنسوج أو حتى الستايروفوم، ثم يُغطى بالورق. تستغرق عملية الصنع أسابيع أو حتى شهورًا، حسب مدى تعقيدها وعدد الحرفيين المشاركين.
يُعدّ تقليد أوغوه-أوغوه ممارسةً ثقافية حديثة نسبيًا. ويُقدّر أنه بدأ بالظهور في ثمانينيات القرن الماضي، مع العلم أنه كان موجودًا في سنوات سابقة بشكل أبسط بكثير، ولم يكن معروفًا على نطاق واسع آنذاك. ويُعتقد أن تقاليد ليلاكوت وتماثيل بيلبونان و بارونغ لاندونغ هي الجذور والإلهامات الأولى لتطور أوغوه-أوغوه. أصبح أوغوه-أوغوه سمة مميزة لاحتفالات نييبي، ويتكرر بشكل منافسة على مستويات مختلفة في جميع أنحاء بالي كل عام تقريبًا.
خارج بالي، تُمارس عادة أوغوه-أوغوه في مناطق ذات كثافة سكانية هندوسية عالية، خاصةً تلك التي تحتفل بيوم نيبي، مثل جاوة الشرقية ولامبونغ ونوسا تينغارا الغربية وكاليمانتان الشرقية وسولاويزي الجنوبية. في هذه المناطق، يُنظر إلى موكب أوغوه-أوغوه رمزًا للوئام بين الأديان ولا تقتصر المشاركة فيه على الهندوس فقط. إلى جانب المدن خارج بالي، عُرضت أوغوه-أوغوه أيضًا في العديد من المواكب الثقافية في الخارج.