الكنيسة الكاثوليكية واليهودية لهما تاريخ طويل ومعقّد من التعاون والصراع، وقد اتسمت علاقتهما بالتوتر عبر التاريخ، لكنها تحسّنت منذ القرن العشرين. يدّعي كلاهما إرثًا مشتركًا من التقاليد يعود إلى إبراهيم، ويصرّان على أنهما الامتداد الحقيقي للإيمان الموصوف في العهد القديم أو الكتاب المقدس العبري، الذي يستندون إليه لإثبات سلطتهم وتبرير مكانتهم كشريك في عهد الله.
ترجع جذور الديانتين إلى فترة يهودية الهيكل الثاني، ولم تنفصلا عن بعضهما إلا تدريجيًا خلال القرون التالية، مع انخراطهما في جدالات متبادلة. ولا يزال المؤرخون يناقشون تأريخ ظهور المسيحية كديانة منفصلة عن اليهودية. ورغم أن المسيحية تعرضت للاضطهاد في البداية، فقد تم إضفاء الشرعية عليها سنة 313، وأُعلنت الدين الرسمي للإمبراطورية الرومانية عام 380، مما أدى إلى زيادة القيود المفروضة على اليهود من قبل الحكومة الإمبراطورية. واستنادًا إلى تعاليم بولس وأوغسطينوس أسقف هيبو وكذلك القانون الروماني، اختارت الكنيسة الكاثوليكية السماح لليهود بالعيش في الإمبراطورية المسيحية الناشئة بوصفهم شهودًا على العهد القديم. وقد منحهم هذا الدور بعض الامتيازات والحماية، مثل الحماية من التحول القسري، لكنه في الوقت نفسه قيّد دورهم وحقوقهم في المجتمع كما ورد في القانون الروماني. أما اليهودية الحاخامية فقد نظرت عمومًا إلى المسيحيين على أنهم هراطقة ووثنيون. وكان الباباوات، بدءًا من غريغوريوس الأول، غالبًا ما يمثلون الجهة التي يلجأ إليها اليهود لطلب التدخل، وأصبحت رسالة غريغوريوس البيان الرسمي حول اليهود أساسًا للعديد من المراسيم البابوية اللاحقة الخاصة بحماية اليهود.
وبينما عاش اليهود دون أذى نسبيًا في أوائل العصور الوسطى، تغيّر الوضع تدريجيًا مع بداية الحروب الصليبية في أواخر القرن الحادي عشر. وكان الباباوات غالبًا ما يدينون العنف المعادي لليهود، لكن مع تزايد السلطة الزمنية للبابوية، بدأت أيضًا في تنظيم وجود اليهود في المجتمع. ومع ذلك، لم تكن الحماية الكنسية (وأحيانًا العلمانية) لليهود ممكنة دائمًا، بل إن بعض رجال الدين حرّضوا على العنف ضدهم. وبحلول القرن الثالث عشر، تراجعت بشكل كبير نظرية "الشهود" التي طرحها أوغسطينوس، بحيث لم يعد اليهود يُعتبرون جديرين بالحماية في كثير من الأحيان، وتم طردهم من قبل حكام بعض الممالك المسيحية. ومع بداية الإصلاح الديني والإصلاح المضاد، تحوّل تركيز الكنيسة نحو تحويل اليهود إلى المسيحية.
بعد الهولوكوست في القرن العشرين، أدى المجمع الفاتيكاني الثاني في ستينيات القرن العشرين إلى تحسين العلاقات بين الكنيسة الكاثوليكية واليهودية، عقب تراجع الكنيسة عن اتهام قتل اليهود ومعالجتها لموضوع معاداة السامية. وفي عام 1965، أصدرت الكنيسة الوثيقة "في عصرنا" التي أدانت معاداة السامية واعترفت بالإرث المشترك بين اليهود والمسيحيين. ومنذ سبعينيات القرن العشرين، اجتمعت لجان الحوار بين الأديان بانتظام لمناقشة العلاقات بين الديانتين، واستمرت المؤسسات الكاثوليكية واليهودية في العمل معًا في قضايا مثل العدالة الاجتماعية، والحوار بين الأديان، وتعليم الهولوكوست. كما اتخذت الكنيسة الكاثوليكية خطوات لمعالجة الأضرار الناتجة عن اضطهاد اليهود في الماضي، مثل إنشاء لجنة العلاقات الدينية مع اليهود واعتذار البابا يوحنا بولس الثاني للمجتمع اليهودي.
وفي هذا السياق، يشير عددٌ من المؤرخين إلى أن طبيعة العلاقة بين المسيحيين واليهود الأشكناز تاريخيًا لا يمكن اختزالها في صورة اضطهاد دائم؛ إذ تُظهر الدراسات أن فترات الاضطهاد كانت استثناءً أكثر من كونها القاعدة، بينما اتسمت الحياة اليومية غالبًا بالتعايش، حيث عاش الطرفان جنبًا إلى جنب وانخرطا في تفاعلات اجتماعية مستمرة.