الغصن الذهبي هو شيء أسطوري ورد ذكره في إحدى قصص ملحمة الإنيادة. والإنيادة قصيدة ملحمية للشاعر الروماني فرجيل، كُتبت بين عامي 29 و19 قبل الميلاد، وتروي مغامرات البطل الطروادي إينياس بعد حرب طروادة. وتُوجد حلقة الغصن الذهبي في كتابها السادس، وهي جزء من رحلة إينياس إلى العالم السفلي. ويُعدّ الغصن نفسه دليلاً على رضا الآلهة عن إينياس، ويسمح له بالعبور إلى العالم السفلي بموافقة حارسه، خارون.
لا توجد سوابق أدبية مباشرة لتصوير فرجيل للغصن، مع أنه يستند إلى عدة نماذج من الأدب والفولكلور والفلسفة. وقد ربطه الباحثون، من بين أمور أخرى، بالصوف الذهبي في قصة الأرجونوت؛ والصفات المميزة لآلهة مثل هيرمس وديونيسوس وسيرس؛ والأغصان التي يحملها المنتسبون المحتملون إلى أسرار إليوسيس، وهي طقوس دينية يونانية تتمحور حول رحلة رمزية إلى العالم السفلي. يربط فرجيل الغصن رمزياً بعالم الموتى وعالم الآلهة، وبالتالي بالموت والخلود معًا.
أعطت التفسيرات المبكرة للغصن الذهبي وظيفة رمزية له، لا سيما من خلال الفلسفة الفيثاغورية والأفلاطونية المحدثة ، التي فسرته كرمز للاختيار بين الفضيلة والرذيلة. واعتبره معلقو العصور الوسطى رمزًا للحكمة، بينما ربطه فرانسيس بيكون بقوة الحياة التي اعتقد بوجودها تحت الأرض. وفي القرن العشرين، جادل الباحثون الذين اتبعوا تفسير مدرسة هارفارد لملحمة الإنيادة بأن استخدام فرجيل للغصن يعكس تردده تجاه البطل إينياس ومهمته في إطلاق شرارة صعود الإمبراطورية الرومانية.
في القرن الرابع أو الخامس في القرن التاسع عشر الميلادي، ربط المعلق سيرفيوس الغصن بمؤسسة ركس نمورنسيس كانت هناك كهنوتية في بحيرة نيمي للإلهة ديانا، تنتقل بالوراثة بعد مقتل حاملها الحالي. وقد أثرت هذه المعادلة على عالم الأنثروبولوجيا الاسكتلندي جيمس جورج فريزر ، الذي استخدم الغصن عنوانًا لكتابه الصادر عام 1890 حول الأديان المقارنة. كما كان الغصن رمزًا مؤثرًا في شعر شيموس هيني ، الذي ترجم رواية فرجيل عن هذه الحادثة عدة مرات، وكان أيضًا موضوع لوحة رسمها جيه إم دبليو تيرنر عام 1834، والتي استُخدمت كغلاف للطبعات الأولى من كتاب فريزر.