عبر القادة اليهوديون الحريديون، منذ تأسيس الحركة الصهيونية السياسية في تسعينيات القرن العشرين، عن اعتراضاتهم على توجهها العلماني، وقد كانت الغالبية العظمى من اليهود الحريديين تعارض الصهيونية قبل تأسيس دولة إسرائيل. كان ذلك يعود في المقام الأول إلى المخاوف من أن تعيد القومية العلمانية تعريف الأمة اليهودية من مجتمع ديني قائم على اتحادهم مع الله الذي تمثل قوانين الالتزام بالدين بالنسبة له «جوهر مهمة الأمة، وغايتها وحقها في الوجود»، إلى مجموعة عرقية مثل أي مجموعة أخرى بالإضافة إلى المخاوف من الرأي القائل بأنه كان ممنوعًا على اليهود إعادة تأسيس الحكم اليهودي في أرض إسرائيل قبل ظهور المسيح. لم يكن أولئك الحاخامات الذين دعموا إعادة استقرار اليهود في فلسطين في أواخر القرن التاسع عشر لديهم أي نية في احتلال فلسطين وإعلان استقلالهم عن حكم الأتراك العثمانيين، وقد فضل البعض أن يسمح فقط لبعض اليهود النشطين بالاستقرار هناك.
شجع بعض القادة الحريديين الأوروبيين أتباعهم خلال ثلاثينيات القرن العشرين، على عدم التوجه إلى فلسطين، حيث كان يكتسب الصهاينة النفوذ. عندما أصبحت المخاطر التي تواجه اليهود الأوروبيين أكثر وضوحًا، قررت منظمة أجوداث الحريدية الإسرائيلية التعاون إلى حد ما مع القادة الصهاينة، للسماح لليهود المتدينين بإمكانية اللجوء إلى فلسطين. فضل بعض أعضاء منظمة أجوداث في فلسطين أن يشكلوا تحالفًا ضد الحركة الصهيونية مع القوميين العرب، لكن ذلك لم يحدث قط. بعد تأسيس دولة إسرائيل، رسمت كل حركة فردية داخل اليهودية الأرثوذكسية المتطرفة مسارها الخاص في نهج تعاملها مع دولة إسرائيل.
قتل نحو 80% من الأوروبيين الحريديين في الهولوكوست. زعمت دراسة في أواخر عام 2006 أن ما يزيد قليلًا عن ثلث الإسرائيليين كانوا يعتبرون الحريدية أكثر مجموعة مكروهة في إسرائيل. وفقًا لاستطلاع رأي أجراه مركز بيو للأبحاث عام 2016، فإن 33% من الحريديين الإسرائيليين يقولون إن مصطلح «صهيوني» يصفهم بدقة.